Фадеичева М.А.
УГМА
Человек разумный назван так среди живого, чтобы
выделить его родовую сущность, чтобы подчеркнуть то, чего больше ни у кого нет.
Человек
разумный может быть обозначен также как человек общающийся.
Общение,
традиционно понимаемое как процесс взаимодействия субъектов с целью обмена
деятельностью и ее результатами, является атрибутом человека. В системе
культуры оно выступает и как ценность-средство, и как ценность-цель. Принципы,
на основании которых строится общение, в истории человечества претерпевали изменения.
Можно выделить по крайней мере три таких абстрактных принципа: человек человеку
- волк; человек человеку – друг, товарищ и брат; человек человеку – никто. Эти
принципы конкретизируются в отношении разных культур. Так, например, в
западно-европейской традиции прочно укоренен принцип гуманизма, который вошел в
систему социальных ценностей с помощью философии эпохи Возрождения. Вопрос
заключается в том, на каком основании будет строиться человеческое общение в XXI веке.
Гуманизм как
принцип означает признание человека высшей ценностью, человек может быть только
целью, но не средством. «Все во имя человека, все для блага человека», – этим
измеряется ценность культуры. Гуманизм - это идеал. Статус идеала
свидетельствует о его недостижимости в реальной действительности. Вместе с тем,
его неуничтожимость на протяжении примерно шести столетий свидетельствует о
существовании его реальных корней в самом человеческом общении. Гуманизм – это
идеал и принцип, возведенный в статус всеобщего. Реальное бытие и конкретное
проявление гуманизма – это человечность.
Традиционно гуманизм и человечность не различаются и
употребляются как синонимы, представляются понятиями с одинаковым объемом и
содержанием, так как humanus /лат./ и
означает человеческий, человечный. Однако не только лингвистические и семантические
тонкости требуют различения этих понятий. Единое основание гуманизма и
человечности разделяется в двух направлениях, а именно: к объективно-всеобщему
и к субъективно-индивидуальному. То, что в субъективной реальности существует
как гуманизм, в интерсубъективной реальности, в реальной человеческой
экзистенции выступает как человечность.
Гуманизм – это признание ценности человека вообще.
Человечность – признание ценности ближнего, того, кто реально соседствует в
повседневности. Гуманизм может существовать в виде принципа, описанного в
декларациях и трактатах и не существовать в действительности. Человечности в
документах не бывает, она может быть только в отношении. С последним
обстоятельством связаны трудности в изучении человечности. Изучать отношение
сложнее, чем вещи и свойства. Прежде всего оно должно быть обнаружено как отношение
между субъектами. Субъектом данного отношения представляется не социум, не
социальная группа, а персона, конкретный человек. Это всегда межличностное
отношение, отношение между Я и Ты.При чем человечность проявляется только в
непосредственном общении не более чем между двумя субъектами одновременно: Я –
Ты1, Я - Ты2, Я – Ты3… Нельзя сказать,
что сущность (гуманизм) предшествует существованию (человечности); наоборот,
человечность встречалась до провозглашения принципа гуманизма и после
него.
Методологическим основанием для анализа гуманизма и
человечности в интерсубъективной реальности служит типологизация философского
знания по модусам человеческого бытия в мире, по выбору предельных оснований
человеческого бытия. Иначе говоря, философский образ человека определяет содержание
гуманизма и образ человечности. / См.: Двенадцать лекций по философии.
Екатеринбург, 1996. Лекция 2./
Человек выступает существом естественным, в котором
все – от природы и ради природы, так
считают те, кто разделяет наруралистический способ философствования.
Ж-Ж.Руссо, провозгласив лозунг «Назад к природе», обозначил контуры природной
человечности. Человеческое есть
природное, человечность проявляется в природном отношении непричинения вреда
ближнему и разумного употребления дальнего. Пребывание в обществе наделяет
человека негативными нравственными качествами.
Как полагал А.Гелен, в основе всех человеческих отношений лежит
«инстинкт взаимности», обеспечивающий целесообразную человечность. Однако,
превращаясь в социальные нормы и институты, он становится неестественным, а
значит бесчеловечным. К.Лоренц в своем изучении агрессии или так называемого
зла, замечал, что разум, мораль, культура плохо ограничивают внутривидовую
агрессию у Homo sapiens. Непривлекательный портрет Человека агрессивного можно
дополнить тем, что Г.Плесснер называл чувством тревоги перед чужим. Может быть
это природное чувство и находится в основании широко распространенной
ксенофобии во всех ее разновидностях. Таким образом, человечность не присуща
человеческой природе, а если и присуща, то все равно уничтожается социальностью.
Еще хуже обстоит дело, если сущность человека из
природы переносится в социум. На первый план в социоцентризме выступает человек как существо социальное,
неестественное, все человеческое в
человеке – от общества, все в человеке - ради общества. Выполнение социальных
функций, удовлетворение общественных потребностей, служение на благо обществу,
делание добра «людям», забота о народе – признаки социоцентрического способа
философствования. Де Ламетри считал, что добродетель заключается во всем том, что полезно обществу. Гегель видел
предназначение человека в служении государству. К.Маркс писал, что сущность
человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, что в своей
действительности она есть совокупность общественных отношений. Таким образом
индивидуальное превращалось в социальное, личное в общественное, человеческое в
сверхчеловеческое, человечное в утилитарное. Здесь человечности в принципе нет
места, так как любое человеческое отношение выглядит как отношение социальное:
человек – общество, общество - человек.
Человек выясняет свое отношение с естественным,
неестественным и сверхъестественным. Поэтому существует еще один способ
философствования – теоцентризм, который сущность человека рассматривает как
божественную, все в человеке – от Бога, и человеческое в человеке связано с
воплощением божественного идеала. «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец
ваш небесный» /Мф. 5, 48/. Приобщение к божественному есть путь к человечности.
Человечность – отношение к ближнему как к ценности, возможна через отношение к
сверхъестественному, которое является посредником во всех человеческих
отношениях. «Учитель, какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби
Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением
твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: «возлюби
ближнего твоего, как самого себя»; На сих двух заповедях утверждается весь
закон и пророки.» /Мф. 22, 36-40/. В этом контексте ближний – это не реальный
субъект живого человеческого отношения, но абстракция для обозначения
божественного в человеке. Прежде любви к своему должна быть любовь к своему
Богу, поэтому реальное человеческое отношение замещается ирреальным божеским
отношением. Теоретически утверждаемое отношение человечности ко всем, например,
в учении о «всеединстве» Вл.Соловьева, «общем деле» Н.Федорова, «феномене
человека» Пьера Тейяр-де-Шардена, практически относится к кругу своих,
выделенных по вероисповедальному признаку, против чужих. «Единоверец – свой –
человек; иноверец – чужой – нечеловек» - эта универсальная формула и идейное
основание религиозных войн, костров и террористических актов.
Человечность не свойственна человеку ни как существу
природному, ни как существу социальному, ни как существу божественному.
Объективно-веобщее в человеке препятствует конкретным проявлениям человечности
как субъективно-индивидуального. В отношении человек-природа, человек-общество,
человек-Бог человечность не обнаруживается. Она возможна в отношении человек-человек.
К осмыслению феноменальности человечности приближают
многообразные по содержанию антропоцентрические философские концепции,
объединяемые исходным пониманием человека как существа индивидуального,
уникального, полноценного и цельного, суверенного и самодетерминированного. В
них человеческое существование предшествует сущности человека. Здесь
человечность рассматривается на уровне индивидуального бытия, и совершается
восхождение от человечности к гуманизму. Не случайно только отвлекшись от всех
конкретных человеческих качеств и свойств, Людвиг Фейербах изучал отношения Я и
Ты и пришел к выводу, что человек человеку – Бог. Такое же восхождение совершил
Фридрих Ницше, разочарованный «человеческим, слишком человеческим» как своекорыстным,
ограничивающим любое проявление человечности, замечал, что люди всегда пытаются
придать любому делу "блеск человеколюбия, благородства, любвеобилия,
самопожертвования». Иначе говоря, все философские концепции, за исключением
антропоцентрических, идут от общего к частному: от постулированного принципа
гуманизма к его конкретным проявлениям и не находят последних. Гуманизм есть
идеал, в действительности не
воплощаемый. Человечность как реальное
отношение не возникает. Для Ж-П.Сартра
человек сначала является в мире, существует, а потом осуществляется.
Сущность человека без существования индивида – ничто. Единственный мир – это
мир человеческой субъективности. Поэтому философ выступает против абстрактного
гуманизма, рассматривающего «человека вообще» как высшую ценность и цель, за
другую его разновидность – реальный гуманизм, где конкретный человек реализует
себя по-человечески, самоосуществляется в конкретных отношениях и действиях. Из
множества единичных человечных отношений может сложиться гуманизм как отношение
всеобщее. Но это связано с большими трудностями: человечность исчерпаема,
установление человечности в качестве повседневного отношения весьма
проблематично. Достаточно только поместить человека в чрезвычайные обстоятельства,
сложную ситуацию, испытывающую его и его отношение к другому. Экзистенциализм,
помещая героев в неординарные условия, обнаружил противоречивость человечности.
Но человек ответственен и свободен, он – «не мох, не плесень и не кислая
капуста», он сам принимает решения и реализует свой человеческий проект. Именно
в этом смысле «экзистенциализм – это гуманизм».
Итак, гуманизм – отнюдь не универсальный принцип,
человечность – отнюдь не универсальное отношение. И то, и другое имеет свою
противоположность. Традиционно говорят об антигуманизме и бесчеловечном
отношении. Введение понятий с префиксами, придающими отрицательное значение,
малопродуктивно. Противоположностью
гуманизма является мизантропизм
- ненависть к человеку, отчуждение от
человека, это есть принцип, отрицающий человека как ценность и цель, признающий
его негодность в качестве средства. Это крайний взгляд, исторически
объективно исчерпавший себя в эпоху до
создания оружия массового уничтожения. Теперь на смену любви должно прийти
терпение. Гуманизму противополагается толерантность / от лат. tolerantia – терпение/ - способность терпеть иное мнение,
верование, поведение, внешний вид, способ производства, - иную культуру. Противоположностью человечности является
безразличие или индифферентизм. Индифферентизм и есть бесчеловечное отношение
/человек берется как объект, как функция/, безразличное отношение /личность игнорируется/.
Человечность как отношение может быть только там, где развита личность, где
существенны отличия, где раз-личают, где «быть не как все» это – достоинство, а
не недостаток. Индифферентизм присутствует везде, где игнорируется и
подавляется личность, где несущественны различия, где не интересно и не важно
неповторимое, уникальное человеческое существо. В первобытных отношениях скорее
проявлялся индифферентизм, чем человечность. Узники концентрационных лагерей и
тюрем в лучших случаях склонны к индифферентизму. Как отмечал Виктор
Франкл,очень немногочисленны были люди, которые выбрали для себя возможность
сохранить человечность в лагере. В условиях выживания и несвободы человечность
невозможна.
Каковы же перспективы человеческих отношений? Человечность
– большая редкость среди человеческих отношений. Редкость человечности связана
со стихийностью и спонтанностью ее проявлений. Она – скорее исключение, чем
правило, скорее случайность, чем закономерность. Это – побочный продукт
человеческой жизнедеятельности, излишество, иногда встречающееся явление,
которое не оказывает никакого заметного воздействия на ход человеческой истории.
Принцип гуманизма был сформулирован просвещенным сознанием в качестве
принципа жизни всех. Человечность как
принцип жизни каждого выросла из осознанных психологических установок и
отрефлексированных ценностных ориентаций просвещенного сознания.
Непросвещенному сознанию ни гуманизм, ни человечность непонятны и не даны.
Зачастую современного человека изображают как первобытного, но с ядерной
дубиной.
Современное общество, массовая культура, глобальные
проблемы предъявляют к человеку жесткие требования четкого выполнения функций,
рациональности, здравого смысла, постоянного напряжения автомобилиста,
находящегося за рулем машины, несущейся в потоке таких же своих-чужих. Нынешняя
система культуры не требует любви к ближнему и не предполагает ее.
Существовавшие две тысячи лет идеалы гуманизма и человечности задержались в XX веке. Массовая коммуникация требует иного - толерантности и индифферентизма.