ДУХОВНОСТЬ И ЕЕ СТРУКТУРА В ОТНОШЕНИИ К ЗДОРОВЬЮ ЧЕЛОВЕКА

 

Савенков А.И.

УГМА

 

В философии человек, начиная с античности и вплоть до последнего времени,Ж понимается как единство трех составных элементов: духа, души и тела. Было также показано, что как дух, так и душа и тело человека сами сложны по своей структуре. Дух, например, - это не только вечный, бесконечный дух, представленный в человеке в своей конечной форме, но и как дух нации, народа или общества, конечный по своей природе, хотя и значительно превосходящий дух отдельного человека, в котором он предстает. Душа состоит из смертной и бессмертной частей, о чем много говорят Платон и Аристотель и и другие античные философы. В библейских текстах говорится не только о теле человека, но и о плоти, и о прахе, из которого оно образуется и во что снова превращается.

Признав человека сложным существом, философия и здоровье человека понимается более сложно и широко, чем это понимается в медицине. Речь идет здесь не только о здоровье телесном, но и здоровье душевном и духовном. Если телесное здоровье по преимуществу является предметом медицины /но не только ее, но, например, и физкультуры, и спорта/, то душевное здоровье уже в меньшей мере причастно медицине, а в большей нуждается в помощи и совете священника или другого такого же рода человека, тонко чувствующего душевное состояние людей. Духовное же здоровье человека /или нации, народа/ по существу к медицине не имеет никакого отношения, хотя, поскольку в человеке дух, душа и тело тесно взаимосвязаны и образуют единое целое, то и здоровье духовное, душевное и телесное тоже взаимосвязаны и, следовательно, оно взаимодействует с теми сферами здоровья человека, которые являются предметом медицины. Духовное здоровье человека является предметом философии, религии, искусства и лишь в каких-то своих последствиях и медицины. Но прежде чем говорить о духовном здоровье человека, нужно все же хотя бы самом плане уяснить, что такое духовность и какова ее структура.

В понимании духовности вообще и духовности личности и общества, в частности, сложились два противоположных подхода: религиозно-философский и светско-философский. Религиозно-философский /по преимуществу христианский/ подход к духовности состоит в том, что духовность понимается как жизнь в Духе, жизнь как отдельного человека так и какой-либо общности /религиозной общины, народа или всего человечества/. Жизнь в Духе есть обращенность субъекта – носителя духовности – к Богу, есть обращение к нему в мыслях, в молитве, в чувственном переживании. Частота обращения к Богу и глубина религиозных переживаний здесь выступают мерой духовности как отдельной личности, так и общности людей.

Светско-философское /по преимуществу научно-философское/ понимание духовности состоит в том, что духовность здесь предстает как общественное сознание, замкнутое на самое себя, как мысли и чувства отдельного человека или какой-либо общности /вплоть до всего человечества/, вызываемые общественным сознанием /точнее, теми или иными его формами – искусством, философией, наукой и другими /у субъекта духовности при попытке последнего осмыслить его. Духовность в этом понимании есть обращенность субъекта к тем или иным формам общественного сознания, а мерой духовности субъекта /человека или общности людей/ выступает то реальное место, которое она занимает в жизни  субъекта.

Структура духовности в светско-философском понимании чаще всего соотносится со структурой общественного сознания. В общественном сознании выделяются такие его формы как научное сознание, философское, художественное, моральное, политическое, правовое, религиозное, мифологическое. Они же принимаются и за формы духовности.

Имеется и другое понимание структуры духовности, выводимое из другого основания. И что важно, оно обще как религиозно-философскому, так и светско-философскому подходам к ней. Это выделение в духовности трех великих ликов, ипостасей или сфер: истина, добро и красота. Эти лики или сферы духовности выступают и в том и в другом понимании как равноправные, равноценные, равнозначные, поэтому их можно размещать и рассматривать в любом порядке и в любой последовательности. Известная доля истины в таком их понимании несомненно есть.

Однако истина будет умножена, если это понимание мы дополним другим, в некотором отношении прямо противоположным. Истина, добро и красота не только равнозначны, но и неравнозначны. Они образуют определенную иерархию, в которой истина выступает низшей формой духовности, добро – более высокой, а красота – высшей ее формой, вершиной духовности. Это иерархия духовности обнаруживается как в духовной структуре отдельной личности, так и общества. Но она же представлена и в ипостасях триединого христианского бога при его явлениях человеку и человечеству. Иерархичность духовности реализована и в телесно-материальной организации человека и общества, ибо духовность в сем /нашем земном/ мире предстает и функционирует только с помощью телесности человека или материальной сферы жизни общества.

Духовное здоровье человека состоит в том, чтобы все ипостаси  духовности в нем были представлены, и не просто представлены, но и находились в определенном соответствии и гармонии. При этом восхождение по ступеням-ипостасям духовности – процесс очень трудный. Всегда имеет место житейский соблазн остановиться на первой ступени духовности – на истине и не двигаться дальше. Дело в том, что истина, обладание открытой самим или другим человеком истиной, может обеспечить человеку материально благополучную земную жизнь. Истина открывается и постигается с помощью разума, ума, а за хороший ум всегда могут заплатить хорошие деньги. Истина, таким образом, как низший уровень духовности довоьно тесно связана с телесностью человека, с его телесно-материальной жизнью.

Другое дело добро, которое предстает прежде всего в нравственности человека, в его моральных качествах. За доброту, за доброе сердце денег никто платить не станет. Больше того, доброта, которая  по русской пословице может быть “хуже вороства”, может разорить человека, опустить его на уровень материальной бедности. Добро как ступень  духовности уже открывает человека от его материальных интересов и от его телесно-материальной жизни и в известном отношении противостоит истине. Истина может материально обогатить, добро может материально разорить. Поэтому восхождение к добру трудно. Поэтому так много умных, но безнравственных людей. Поэтому лишь редкие люди выдерживают соблазн богатства, власти, славы, предпочитая им высокую мораль.

Но и добро как ступень духовности еще тесно связана с социальной жизнью общества и общество стремится контролировать поведение человека с помощью определенных нравственных норм, нравственно одобряя или осуждая те или иные его поступки.

Красота же как высшая ступень духовности не связана с материальными интересами человека и свободна по отношению к социальной жизни. Обществу все равно любит ли человек красоту в поэзии Пушкина, Байрона или Гете. Если на ступень добра общество все же стимулирует подняться человека с помощью общественного одобрения и осуждения, то на ступень красоты как высшую ступень духовности человек поднимается по преимуществу сам или ипытывая только лишь духовное влияние и помощь другогочеловека или общества. Благодаря свободе и едва ли не абсолютной материальной незаинтересованности красота и выступает высшей ступенью и вершиной духовности.

Доля духовного здоровья человека /и общества, и человечества в целом/ необходимо подняться по всем этим ступеням и не просто подняться, а в своем внутреннем духовном мире выстроить ту же иерархию ипостасей духовности. Ф.М. Достоевский гениально увидел и указал вершину духовности в своей сакраментальной фразе: “Красота спасет мир”. “Спасет” взято в будущем времени, поскольку в XIX веке /и в XX веке тоже/ человек еще не поднялся на эту вершину духовности и не сделал ее вершиной в своем внутреннем духовном мире и поэтому он больше губит себя, разрушает свое духовное здоровье, а вслед за ним и душевное, и телесное здоровье, чем укрепляет его.

Укрепление духовного здоровья – дело будущего. Это надо еще осмыслить и осознать каждому человеку и обществу в целом. И путь духовного оздоровления один – это восхождение по ступеням духовности до ее вершины – Красоты.