Фадеичева М.А.
Институт философии
и права УрО РАН
Наиболее интенсивно культура развивается на перекрестке, пересечении различных этносов. Гуманитарной и социальной науке этот закон исторического развития известен. Он обнаружен в прошлом (в истории) в отношении общностей. Этот же закон справедлив и в настоящем в отношении индивидов. Коммуникация обеспечивает развитие. Интенсивность коммуникации определяет степень сохранения своего и освоения иного. Продуктивность и позитивность коммуникации зависит от того, насколько понято и освоено иное. Любое произведение материальной и духовной культуры есть текст. Текст – это связанный знаковый комплекс, имеющий смысл и несущий информацию. Индивид как продукт культуры также представляет собой связанный знаковый комплекс, имеющий смысл и несущий информацию в процессе коммуникации с другими индивидами.
В процессе коммуникации между индивидами разной этнической принадлежности развитие происходит наиболее интенсивно. Его плодотворность зависит от того, насколько другой индивид-текст прочитан (освоен) и понят. Возможны две разновидности кроссэтнической коммуникации на уровне индивидов. Первая разновидность: конструктивная и симметричная, предполагающая то, что незнакомый индивид-текст прочитан, понят, освоен и принят. Вторая разновидность: деструктивная и асимметричная, в которой незнакомый индивид-текст не прочитан, не понят, не освоен и не принят. Проблема кроссэтнической коммуникации на индивидуальном уровне связаны с проблемой понимания незнакомого текста. Каждый индивид – это текст культуры. Каким образом в процессе коммуникации несвязанные изначально тексты создают некий общий связанный текст? Как возможно понимание индивидов в качестве культурных текстов? Как же читается и понимается индивид-текст?
Своевременность замысла.
Произошло то, что можно назвать почти полным уничтожением пространства. Сейчас новости узнают чуть ли не одновременно на всем земном шаре. С добрыми или дурными намерениями люди могут за день… перебрасывать с одного конца земли на другой бомбы, наркотики и любые товары.
Расстояния не служат больше защитой суверенности отдельных государств. Теперь границы одного перекрывают границы другого. Мы живем друг у друга на пороге. Фактически человечество стало одной общиной», - так думал Герберт Уэллс, американский писатель-фантаст, автор антиутопий и социальный мыслитель еще в 1941 году.
Действительно, «мы живем друг у друга на пороге». Это положение в исторической ретроспективе применимо ко времени 10 тыс.лет до н.э., когда на Земле разразился первый глобальный пищевой кризис. Мезолитическое человечество в количестве 5- 6 млн.человек впервые столкнулось с проблемой нехватки пищи, так как в условиях присваивающего хозяйства для прокорма одной человеческой особи требовалась территория примерно в 2 кв.км, для прокорма локальных групп, состоящих из 20 – 60 человек требовалась площадь в несколько сот кв.км.
В начале 3 тысячелетия н.э. в условиях массового потребительского общества и очевидных глобальных проблем приведенная мысль Г.Уэллса также применима. Однако, теперь она не просто актуальна, но превращается в методологический постулат, из которого придется исходить при решении теоретических и практических гуманитарных проблем.
Современное человечество, насчитывающее более 6 млрд. человек, представляет собой единство многообразия. Оно едино благодаря своему происхождению и принадлежности к одному виду Homo sapiens, и многообразно благодаря внутривидовым и историческим различиям. Последние в актуальном плане представляются различиями социальными и этническими. Вынужденное совместное и одновременное сосуществование различного порождает проблему коммуникации.
Этнос как целое.
Этнос – понятие, разрабатываемое первоначально этнографией и этнологией как совокупность людей, которая сама себя идентифицирует и идентифицируется другими в соответствии с этническим критерием, а именно в терминах определенных общих элементов, таких как язык, религия, племя, национальность или раса, либо их сочетания. Этнос – это некий культурный комплекс, включающий в себя элементы материальной и духовной культуры. Всякое человеческое сообщество всегда есть совокупность этих элементов. Все традиционные дефиниции помещаются в рамках социоцентрического подхода, рассматривающего этнос с точки зрения объективно-всеобщего. Этнос здесь выглядит как особый субъект, единый и неделимый. Этнос есть целое. Здесь дает о себе знать холизм - методологический принцип, выражающийся в формуле «целое больше, чем сумма его частей». К тому же, этнос – общность. В зарубежной социологии понятие «общность» семантически нейтрально, означает то, что относится ко всем, например, территориальная общность. В отечественной науке, когда речь идет об общности, присутствует другая семантика. Под общностью подразумевается единство, то, к чему относятся все, идейная, ментальная общность, идейно-политическое единство.
Традиционный подход к этносу заостряет внимание на прошлом, истории. Обычно одним из этнодифференцирующих признаков указывается общность исторической судьбы.
Еще одна особенность социоцентрического подхода: этнос понят как нечто раз и навсегда данное, как неизменная историческая общность. С этой точки зрения, например, манси, жившие на задворках Российской империи в конце XIX века и манси – обитатели севера Свердловской области в конце XX века не претерпели никаких изменений. Или древние русичи и нынешние «этнические русские» считаются как бы одним и тем же этносом. Этнос - такая общность людей, которая основана на общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии. Этнос – абстракция большой степени общности, как, например, «млекопитающее». Социоцентрическое понимание этноса страдает односторонностью. Оно игнорирует отдельного человека, индивида в его этническом бытии. Поэтому социоцентрический подход должен быть дополнен антропоцентрическим подходом к этносу, который анализирует его с точки зрения субъективно-индивидуального. Антропоцентрическое понимание этноса не противоречит социоцентрическому, но дополняет его и усиливает акценты, расставляемые новейшей исторической ситуацией.
Части целого.
Этнос ( в переводе с греческого на русский – народ) состоит из отдельных людей, человеков. Поэтому необходимо рассмотреть этнос с точки зрения индивидуальности, человека с социально обусловленными и индивидуально выраженными чертами; или индивида – любого отдельного человека, социального атома. Философии более свойственно говорить об индивиде. Таков антропоцентрический подход, ориентированный на субъективно-индивидуальное в этническом бытии.
Человек живет здесь-и-сейчас, поэтому в бытии повседневности он менее ценит прошлое, историю, чем настоящее. Антропоцентрический подход к этносу делает акцент на настоящем, актуальном бытии, ни в коем случае не игнорируя историю.
Постепенно складываясь, этнос не завершает в одночасье свое развитие и не остается неизменным, раз и навсегда данным. Это всегда процесс становления, изменения, развития.
Рассмотрение субъективно-индивидуального, актуального, современности, изменяющееся в этническом бытии свойственно антропологическому пониманию этноса. Этнос в нем рассматривается с точки зрения отдельного человека, преломляется в индивидуальном, развивается в настоящем, выдвигается на первый план связь с современниками. Этнос – это отдельный человек и люди, которые его окружают в повседневности, в самой его жизни. Этнос – это совокупность индивидов (социальных атомов), при всей уникальности которых, есть некие внешние и внутренние черты сходства, более или менее ярко выраженные. Индивидуальность видит черты сходства и различия и причисляет (или не причисляет) себя к другим (общности), что существенным образом сказывается в самом процессе социализации. Ведь в бытии повседневности, в интерсубъективной реальности взаимодействуют не общности, а индивиды.
Части взаимодействуют.
Этнос – определенное количество людей, имеющих сходство во внешнем виде, языке и образе жизни. Условия сходства: природа внутренняя (генетически наследуемые соматические черты) и природа внешняя (климат, ландшафт). Антропологический подход к индивиду в его этническом бытии исключает так называемую «робинзонаду», но наоборот предполагает признание кроссэтнической коммуникации индивидов. Можно говорить об индивидуальной кроссэтнической коммуникации.
В большинстве исторических исследованиях (например, в работах Л.Н.Гумилева) речь идет о взаимодействии этносов, говоря точнее, об общной кроссэтнической коммуникации. Термин «кроссэтническая» вводится вместо общеупотребительного «межэтническая» по причинам лингвистического свойства и по существу. В коммуникации нет «пустого пространства», она просто не может осуществляться «между», она всегда происходит «через». Особенно актуальна эта проблема в массовых (mass – лат. ком, кусок) обществах, в которых социальные атомы помещены в «плавильный тигль культуры» и, в силу своего совместного и современного существования, постоянно сталкиваются и перемешиваются.
Коммуникация в массовых обществах отличается от коммуникации в традиционных обществах, ей свойственны анонимность и мгновенность. Оппозиция, известная в традиционных обществах как «свой-чужой» или «свой-иной», превращается в оппозицию «знакомый-незнакомый». Индивидуальная этническая коммуникация в массовом обществе в условиях анонимности и мгновенности сравнима со скорочтением. Каким же образом индивидуальность обнаруживает этнические черты, в чем видит признаки этнического сходства и различия, какие параметры индивидуальной этничности фиксируются в анонимной межличностной коммуникации? Индивид осуществляет анализ другого индивида-текста, разлагая его на отдельные элементы, более или менее знакомые. Во-первых, лицо. Значение лица трудно переоценить. Лицо как феномен культуры может быть предметом особого анализа. Множество бытующих в языке повседневности выражений типа «не потерять лицо», «не ударить лицом в грязь», в языке научных исследований – «большинство опрошенных лиц башкирской и татарской национальности», «национальный характер… накладывает на физиономию нации свою печать»(И.Сталин), «физические и юридические лица» и проч. свидетельствуют о том, что лицо – первый предмет пристального внимания. То есть лицо служит «визитной карточкой», первой приметой всякой, в том числе этнической, принадлежности. По аналогии с письменным текстом лицо можно сравнить со словосочетанием. Как словосочетания распадаются при деконструкции теста на отдельные слова, а затем на морфемы, так лицо распадается на пять основных черт: глаза, брови, нос, рот и уши. Индивид, вступающий в мгновенный анонимный контакт, определяет знакомы или не знакомы эти черты, если не знакомы, то, стало быть непонятны. Однако, непонятное необходимо свести к чему-то уже известному. Механизм определения, узнавания первичных этнических признаков скорее всего не рациональный, (как при составлении фоторобота «Опишите приметы преступника: скажите, какие у него брови и т.д.»), а интуитивный, идущий не от рациональной интуиции, но из первобытного природного инстинктивного противопоставления «мы – они», «они – другие», «другие – незнакомые», «незнакомые - опасны». Незнакомый определяется мгновенно, в первые 10 секунд восприятия. Этнический диагноз устанавливается интуитивно, иррационально. И тут же иррациональный определитель обретает рациональную форму: «Китаец!» или «Кавказец!», или «Татарин!». Обыденное этническое сознание не в состоянии представить всего этнического многообразия. То, что, например некто – не китаец, а хунхуз, представитель одного из этносов, проживающих на севере КНР, в расчет не идет. В неразборчивых этнических гетеростереотипах нет места тонкостям. Неважно, что на территории КНР проживает около 40 народов. Для неразвитого этнического сознания все китайцы, как зайцы, на одно лицо. Так же сформировались современные гетеростереотипы о «лице кавказской национальности».
Во многих культурах существовал и продолжает существовать обычай скрывать лицо под одеждой: колпак Ку-клукс-клана, фата невесты, паранджа женщин Востока и т.д. Одежда может скрывать лицо, но выдает этническую принадлежность. Костюм – второй вид словосочетания в индивиде-текте. В современном обществе массовой коммуникации костюм стандартизирован и не носит ярко выраженных этнических черт, часто, как и лица, в результате миксинга, вводит в заблуждение. Костюм имеет основные черты: цвет, материал и форма. Манера одеваться социально обусловленная и индивидуально выраженная – второй этнодифференцирующий признак, как в прошлом, так и в настоящем. Но в современном массовом обществе костюм становится кроссэтническим феноменом. Зимняя одежда всех жителей Якутии, а не только этнических якутов имеет общие характерные черты, которые отличают ее от зимней одежды среднестатистического уральца, не зависимо от его этнической принадлежности. В свою очередь также отличен и выразителен зимний костюм жителя средней полосы России. Костюм, после лица, – второе средство кроссэтнической индивидуальной коммуникации.
В традиционных определениях этноса язык обычно считается одним из этнических признаков. Однако, язык можно заимствовать. Поэтому не сам язык, а его основные черты: акцент и интонация могут выдать инородца.
Лицо, костюм, язык посредством их основных черт – все вместе и каждый в отдельности – первичные этнические признаки, фиксируемые на уровне кроссэтнической индивидуальной коммуникации в условиях анонимности массового общества. Все остальное – вторичные этнические признаки: происхождение, общность исторической судьбы, культурный уклад, религия и т.д. требует дальнейшего специального узнавания – ознакомления-знакомства.