ЭТНИЗАЦИЯ МИРОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ В СВЕТЕ ИЗУЧЕНИЯ ПЕЩЕРНЫХ МОНАСТЫРЕЙ ЮГО-ЗАПАДНОЙ ТАВРИКИ.

 

         Кузьмина Е.Ю.

         УГМА

 

         Работы, посвященные изучению «крымского этноса», появляются уже в конце 18 века, и на протяжении последующих веков интерес к формированию населения полуострова не угасает. Формирование этнического состава населения полуострова Крым – процесс сложный, поскольку Таврика вбирала в себя мощные миграционные волны, идущие с севера и востока. В античности на территории Крыма проживали тавры, занимавшие южный берег и горные районы; скифы, размещавшиеся в центре полуострова; греки. Раннее средневековье отмечено аланами (3 век), движением на территорию Крыма готов (3-5 века). В 7-9 веках на полуостров хлынули волны кочевников – хазары, булгары; этот процесс продолжается и в 11-12 веках (половцы и печенеги), и в 13-14 веках, когда в Крыму появляются татары. Несмотря на изученность этого вопроса поблема этногенеза в Таврике остается актуальной и в наше время. Кроме того, мало затрагивается и еще один аспект – принятие христианства и то, каким образом происходило взаимодействие двух культур (варварской и христианской). Известно, что односторонним  процесс христианизации не был никогда, вполне естественно, что язычество воспринимало христианство не пассивно, а активно, т.к. язычество было представлено высоко развитой культурой. Интересным объектом для изучения в этой связи нам представляются христианские обители, игравшие немаловажную роль в распространении и утверждении христианства на территории полуострова, а также являвшиеся хозяйственными и ремесленными центрами.

         Исследованию крымских пещерных (а именно такими были эти обители) монастырей посвящено много работ, и особенно в последние десятилетия 20 века.  Первые попытки научного рассмотрения и изучения монастырей относятся к началу 20 века. Всю литературу, посвященную этим памятникам, можно разделить на несколько тематических блоков: архитектурное описание монастырских комплексов; выделение пещерных монастырей в отдельную группу в классификации пещерных сооружений; датировка монастырей; исследование монастырского хозяйства.

         Наш интерес лежит в иной области, и вопрос, на который нам предстоит ответить следующий: существуют ли отличительные черты, присущие христианкой культуре Таврики в силу ее разноэтнического состава населения, и в какой степени это нашло отражение в культуре средневековых пещерных монастырей Юго-Западного Крыма?

       Быстрый  ответ на этот вопрос дать невозможно. Во-первых, есть белые пятна в истории Крымского этногенеза. Во-вторых, почти полностью отсутствуют письменные источники (нет сохранившихся монастырских уставов), что не дает достаточного материала. В-третьих, исходя из спорной датировки возникновения и функционирования монастырей, нельзя утверждать, что монастыри были «проводниками» христианства в Крыму. Если принять на веру время возникновения монастырей в 6-8 веках, то тогда действительно можно согласиться с тем, что монастырями велась активная работа, направленная на утверждение христианства. Придерживаясь  точки зрения ряда авторов о появлении монастырей в связи с создавшимися условиями  в юго-западной части полуострова после 11-12 веков, сложно говорить о влиянии монастырей на принятие христианства, т.к. к этому времени Юго-Западная Таврика была уже давно христианской (с 5 века). В-четвертых, современная  археология сконцентрировала свое внимание на изучении могильников, а монастырские погребальные комлексы остаются без внимания, хотя изучение погребений и материала при погребениях дало бы новую почву для размышлений.

         Однако, нам представляется возможным рассмотреть в контексте данного вопроса материалы по некрополю кафедрального собора городища Мангуп, где ,как известно, в мирное время хоронили только служителей церкви, а в период осад и войн простых жителей города. Материал, встреченный при расчистке погребений, относится к 8-15 векам, и позволяет говорить о том, что многообразие погребального комплекса свидетельствует о существовании в этом районе различных этнических групп, которые с одной стороны, уже представляли христианское сообщество, т.к. тела умерших были похоронены «под защитой» христианского храма, а с другой – сохраняли присущие им языческие представления о загробном мире. Носителями таковых, возможно, были народы – представители Салтоао-Маяцкой культуры, о чем свидетельствует специфическая погребальная обрядность, а также наличие хазарской символики на надгробиях и оберегах.

         В силу вышеупомянутых обстоятельств дать полного ответа на поставленный вопрос на данный момент  не представляется возможным. Христианство в Таврике уживалось со зачительными пережитками язычества, сохранение которых, с одной стороны, естественно, т.к. «под покровом христианских догм продолжалась жизнь архаических верований», а с другой – этому способствовали специфические условия Таврики (постоянные варварские вторжения). Находило ли это какое-либо отражение в монастырской культуре, можно только предполагать, строя свои гипотезы на косвенных доказательствах. Поэтому этот вопрос требует дальнейшего  изучения.